После долгой зимы

День весеннего равноденствия не просто так называют Наурыз. Название праздника состоит из двух персидских слов: «нау» – новый, «руз» – день. Это начало нового года.
Наурыз – праздник с историей в пять тысяч лет, который празднуется всеми тюркскими народами. Во все времена в разных культурах день весеннего равноденствия носил определенный смысл.

О традициях и обрядах празднования Наурыза говорится в трудах Абу Райхана Бируни и Омара Хайяма. Персидские народы праздновали день весеннего равноденствия несколько дней. Они разжигали большой костер и разливали в него масло. Огонь считался жизненной силой. Такие упоминания встречаются и в зороастризме.
Вот еще несколько обрядов празднования, бытовавших в прошлом: люди предсказывали будущее, глядя на семь проросших семян, выбрасывали старую одежду, разбивали посуду со сколами, на стенах своих домов рисовали круги – символ солнца.

История праздника претерпевала изменения, было время, когда его запрещали. После установления советской власти в странах Центральной Азии в 1926 году празднование Наурыза было отменено, он считался пережитком прошлого. Однако после 62 лет забвения о празднике вновь вспомнили и в 1988 году впервые широко отметили в Казахстане.
Еще через несколько лет, после обретения независимости в 1991 году, Наурыз мейрамы стал официальным праздником в нашей стране и с тех пор празднуется 21-22 марта. День весеннего равноденствия был включен в список нематериального наследия ЮНЕСКО в 2009 году как культурная традиция многих народов.

Наурыз – не религиозный праздник. Он возник еще до прихода и распространения ислама. После суровой зимы кочевые народы приветствовали друг друга с распростертыми объятиями, это означало, что они пережили зимовку. Поэтому в современности мы уделяем особое внимание Дню приветствия – Көрісу, который особенно широко отмечается на западе Казахстана. Дата Көрісу – 14 марта.
О том, что Наурыз не религиозный праздник, писал Абай Кунанбаев. Он утверждал, что «Великий день нации» («Ұлыстың ұлы күні») главенствовал на казахской земле до прихода ислама. В его стихах «Жазғытұры» (в преддверии лета) есть строки о том, как люди встречали друг друга в Наурыз.

Одно из достояний Наурыза – питательный наурыз коже. Издревле его готовили из семи ингредиентов. Число «семь» для казахов сакрально и также представляет дни недели. Во время празднования Наурыза старейшину семьи или аула угощают семью полными чашками наурыз коже. В праздник принято принимать семерых гостей и навещать семь домов.
Приготовленный из семи ингредиентов наурыз коже олицетворяет богатство природы. Как и корейский кукси, он не имеет определенного рецепта и в каждой семье готовится по-разному.
Кочевники собирали коже из остатков запасов, которые готовились к зимовке. В коже кладут вяленую конину, крупы, молоко или кефир, курт и даже сухофрукты. Как говорится, на вкус и цвет.
Наурыз коже имеет лечебные свойства. После долгой зимовки кочевые народы укрепляли им иммунитет, ведь весеннее-зимний переход коварен.

В эту пору тело и мысли пробуждаются, важно прекращать ссоры и войны, становиться добрее к себе и ближнему, стремиться к гармонии и балансу.
Празднование дня равноденствия есть и в корейской культуре. Называется он Чунбун (춘분, 春分) – день между зимним и летним солнцестоянием, и отмечается 20 марта. Дословно Чунбун переводится как «весенняя точка разделения». В этот день, когда ночь и день сравнивают счет, положительная энергия Янь к востоку равняется отрицательной энергии Инь к западу. Считается, что в этот день устанавливается баланс между хорошим и плохим.
Во времена Коре и Чосон в Чунбун в королевском дворе совершали обряд жертвоприношения и молились богам. Если в Чунбун погода была благосклонна, то крестьяне могли подготовить поля для жатвы.
В современном Казахстане Наурыз приобрел новый смысл – стал общим праздником нашего многонационального народа, заключив в себе смысл единства, дружбы и миролюбия.

Диана СОН