На ипчхун даже чан с кимчи может лопнуть от морозов. Преддверие весны

На календаре только 30 января и многие читатели могут подумать, какая весна? Но наши предки считали ипчхун (입춘) днём, когда долгая зима отступала и солнце возвращалось. Сейчас большинство людей пользуются солнечным григорианским календарём, тем не менее многие традиционные праздники корейцев продолжают высчитываться по лунному календарю, а вернее, по-восточному, где год делится не на 12 месяцев, а на 24 сезона.

Ипчхун (立春) – первый из 24 солнечных сезонов, знаменующий начало весны. Он располагается между сезонами тэхан (большие холода) и усу (дождевая вода) и обычно приходится на период в промежутке 3-5 февраля по солнечному календарю. В 2026 году ипчхун выпадает на 4 февраля и продолжается до середины месяца.

С астрономической точки зрения ипчхун наступает, когда солнечная долгота достигает 315°, что считается моментом начала весеннего цикла.

Таким образом, первые дни февраля знаменовали собой пробуждение природы от зимней спячки и начало наступления весны. Этот сезон издревле воспринимался как важный рубеж в земледельческой и обрядовой жизни корейцев. Здесь можно провести аналогию с русской Масленицей, когда народ активно приветствует наступление весны, первые теплые дни, ест традиционные блюда, и все это сопровождается празднествами и обрядами.

В домах в этот день принято вывешивать так называемые ипчхунские пожелания (입춘축) на входные двери или дверные косяки. Чаще всего на бумаге пишут фразу «ипчхун тэгиль» (입춘대길) – «с наступлением весны – великое счастье» и прикрепляют её к двери. Также широко используется выражение «конян дагён» (건양다경), означающее «пусть умножаются радостные и благоприятные события».

Считается, что наибольшую силу ипчхунские пожелания имеют, если их повесить утром в день ипчхуна в точное время его наступления. В народе говорили, что прикрепить ипчхунское пожелание в этот период – лучше, чем проводить шаманский обряд, что подчёркивает его функцию защиты от злых сил. В провинции Чоллабук-до этот обычай называют «приклеиванием чхуннён (춘련)». Существовало поверье, что это эффективнее, чем чтение сутр слепыми монахами. Также считалось допустимым не писать пожелание, а просто произносить его вслух. В уезде Куре (провинция Чолланам-до) этот обычай считали защитой от зла или сопровождали надписью «пусть злые духи уйдут».

В книге «Ёльян сесиги» (열양세시기) упоминается обычай гадания по корням ячменя (보리뿌리점). В сельской местности в день ипчхуна выкапывали корни ячменя, чтобы предсказать урожай года: если корней три и более, то ожидался богатый урожай, два – средний, один – неурожай. В Сеуле урожайность предсказывали тоже подобным методом. В районах Сихын и Ёчжу (провинция Кёнги-до), а также в Инчхоне, обращали внимание на средние корни ячменя: если их было пять и более – будет хороший урожай, если меньше пяти – нет.

День ипчхуна считался днём особой сезонной пищи ипчхун чольсик (입춘절식). В королевском дворце на стол подавали ошинбан (입춘 오신반) – блюдо из пяти острых весенних трав, а в народе готовили сэсэнчхэ (세생채). В провинции Хамгён-до существовала традиция готовить и есть сундэ из минтая. Согласно книгам «Кёндо чапчи» и «Тонгук сесиги», в горных районах провинции Кёнги-до под снегом собирали первые весенние травы: ростки лука, дикую горчицу и другие растения, и подносили их ко двору.
В королевском дворце из этих трав готовили ошинбан и подавали его к столу. Это блюдо, приправленное горчицей, позволяло после суровой зимы вновь ощутить вкус свежих овощей. Оно символизировало возрождение жизненной энергии и начало нового природного цикла.

Состав ошинбан или ошинчхе различался в зависимости от эпохи и региона. В одних случаях оно готовилось из пяти видов зелени: проростков лука, дикого горчичника, сэнгомчхо, молодых побегов водяного сельдерея и ростков редьки. Существует также версия, согласно которой использовались восемь видов сильно пряных трав и овощей, таких как лук, чеснок, дикий лук, дикий чеснок, лук-порей, шнитт-лук, мурут и молодые побеги сельдерея, из которых выбирали пять цветов и заправляли их в виде салата.

Главное блюдо ипчхуна – еще одно отражение корейской культуры, которая издавна ориентирована на гармонию с природой, духовные ценности и уважение традиций. Цветовая композиция «ипчхун осинбан», включавшая жёлтый, зелёный, белый, красный и чёрный (или голубой) цвета, символизировала ту самую гармонию, к которой стремились люди. При этом набор ингредиентов оставался гибким и зависел от сезонных условий.

По этому примеру в народе также появилась традиция в день ипчхуна собирать молодые травы, проросшие под снегом, и употреблять их в пищу. Существовал и обычай делиться такой едой с соседями, называемый ипчхун-чэ, или весенний поднос – (춘반). Эти блюда ели не только ради вкуса, это был ритуал обновления и очищения организма.

С днем ипчхун также связаны некоторые поверья и пословицы. Если в этот период наступали сильные морозы, говорили: «На ипчхун трескаются бочки для соусов» (입춘에 오줌독(장독·김칫독) 깨진다) или «На ипчхунском холоде лопаются кимчхи-чаны» (입춘 추위에 김칫독 얼어 터진다). Если же после ипчхуна резко холодало, говорили: «Наверное, ипчхун приклеили вверх ногами» (입춘을 거꾸로 붙였나). Отсюда возникла поговорка: «Ипчхунский холод бывает всегда» (입춘 추위는 꿔다 해도 한다). А когда что-то делали не к месту, говорили: «Ипчхун на столбе лавки» (가게 기둥에 입춘이랴) – то есть неуместно и нелепо.

В прошлом ипчхун сопровождался множеством обрядов, молитв и коллективных действий. Сегодня многие из этих практик утратили своё ритуальное значение, но ипчхун по-прежнему остаётся символом надежды, обновления и начала нового жизненного цикла. В современной Корее он всё чаще воспринимается как культурное наследие, напоминание о связи человека с природой и временем.

Наталья НАМ