Чунбун – между жарой и холодом. Весеннее равноденствие

От зимы к весне, от весны к лету… По каким признакам мы замечаем постепенную смену времен года? Конечно, можно перелистнуть страницу календаря, но чаще мы ощущаем её по тому, как день становится длиннее или короче, как постепенно меняется температура воздуха. И есть еще один важный ориентир, позволяющий понять течение времени года, это традиционная система сезонных периодов – чольги (절기). Ранее мы знакомили читателей с другим периодом – ипчун. В этой статье познакомимся с чунбун (춘분).

Сезонны по календарю чольги определяются положением солнца и делят год на 24 периода. Они расположены через каждые 15 градусов солнечной долготы. С древних времен они служили важным ориентиром для определения времени года и ведения сельского хозяйства, поэтому в русскоязычных источниках чольги часто называют сельскохозяйственным календарем. Даже сегодня эта система остаётся значимой частью корейской культурной традиции.

Одним из наиболее важных периодов является чунбун – день весеннего равноденствия. Дословно 춘분 означает «деление весны». Это четвертый из 24 сезонных периодов, который приходится примерно на 21 марта и располагается между периодом кёнчип (пробуждение насекомых) и чхоним (чистое сияние). В этом году чунбун приходит пораньше – 20 марта.

С астрономической точки зрения весеннее равноденствие наступает, когда солнце пересекает небесный экватор, переходя из южного полушария в северное. Эта точка пересечения эклиптики и небесного экватора называется точкой весеннего равноденствия, поэтому в корейских источниках можно встретить это слово 춘분점 (чунбун-джом). В этот момент центр солнца освещает Землю прямо над экватором: янская энергия находится на точном востоке, а иньская – на точном западе. Поскольку силы инь и янь в этот день находятся в равновесии, день и ночь имеют одинаковую продолжительность, а холод и тепло уравновешены (однако в действительности из-за атмосферной рефракции день оказывается незначительно длиннее ночи, но это не так важно).

После весеннего равноденствия в северном полушарии постепенно увеличивается продолжительность светового дня и начинает повышаться температура воздуха. Холодная зимняя погода заметно смягчается, в горах тает лёд, начинают журчать ручьи и распускаются первые цветы. Именно поэтому этот период считают настоящим началом весны. В народе даже говорили, что именно после чунбун приходит настоящая весенняя погода.

Однако в это время иногда случаются так называемые возвратные весенние холода – ккот сэм чуви (꽃샘추위) – что дословно означает «мороз, который завидует цветущим цветам».

Можно вспомнить погоду на прошлой неделе –12 марта, когда Казахстан после потепления вновь сковало холодом и обильным снегопадом. Это и есть тот завидующий мороз.

С этим явлением в Корее связаны старинные пословицы. Например, «От похолодания, когда уже начали расцветать цветы, может замёрзнуть старик» 꽃샘에 설늙으니 얼어 죽는다, «Завидующий холодный ветер сгибает даже рога чёрного быка» 이월(음력) 바람에 검은 쇠뿔이 오그라진다 и другие.

Традиции и обычаи в чунбун – сахандже 사한제.

В прошлом лёд считался ценным ресурсом, поэтому для его сохранения проводились специальные ритуалы. В день весеннего равноденствия совершался обряд сахандже(사한제) – жертвоприношение духу холода и северной стороны света Хёнмён-си (현명씨-玄冥氏). Ритуал проводился при заложении на хранение и при извлечении льда из специальных ледовых хранилищ – бинго.

Когда в двенадцатом лунном месяце лёд заготавливали и помещали в хранилище, проводился обряд чан-биндже (장빙제), а когда доставали весной – ке-биндже (개빙제). Если же зима была слишком теплой и лёд не образовывался, проводили специальные молитвы о холоде. Эта традиция существовала с эпохи Корё и продолжалась в период Чосон.

В хрониках «Корёса» (История Корё, 고려사), том 63, раздел о ритуалах, говорится: «По установленному обряду при короле Ыйчжоне алтарь сахан располагался там, где зимой во время периода мендон (10-й лунный месяц) и весной во время чунбун закладывали или извлекали лёд. Табличка с именем божества устанавливалась на севере лицом к югу, под неё стелили циновку из камыша. В качестве жертвы приносили одну свинью. В день жертвоприношения начальник дворцового лесного ведомства ставил внутри входа в ледохранилище справа лук из персикового дерева и стрелы из терновника и оставлял их там даже после завершения обряда. Жрец совершал два поклона, трижды совершалось возлияние, молитвенный текст сжигался, а затем участники разделяли жертвенную пищу». Также, согласно «Корёса», в этот день чиновникам давали однодневный отпуск.

В эпоху Чосон в книге «Чынбо мунхон биго» (증보문헌비고), том 63, говорится: «Алтарь сахан располагался к северу от ледового хранилища в восточном пригороде столицы. Ритуал проводился так же, как и на алтаре духов звёзд, и посвящался божеству Хёнмён-си. Согласно «Орэ-и» (오례의), жертвоприношение совершалось при хранении льда зимой и при его извлечении в день весеннего равноденствия. Жертвенные блюда, сосуды для вина, животные для жертвы и порядок церемонии были такими же, как при обрядах, посвященных духам гор и рек, однако не использовались дары-подношения. В молитвенной надписи говорилось: «Король государства Чосон осмеливается вознести молитву божеству Хёнмён…»

Весеннее равноденствие играло важную роль и в сельской жизни. К этому времени земля, промерзшая за зиму, начинает оттаивать, и крестьяне приступают к первым полевым работам: пашут поля под яровой ячмень, удобряют землю, собирают дикие съедобные травы, ремонтируют арыки и ограды. Начинается активная подготовка к новому сельскохозяйственному сезону.

Народные обычаи и приметы во время чунбун

Чунбун сопровождался и народными обычаями. Например, согласно хронике «Тонгук сесики» (동국세시기), в этот день из зерна, хранившегося после праздника первого полнолуния года, готовили особые рисовые лепешки – наи- тток (나이떡). Дети лепили маленькие лепешки, взрослые – побольше. Каждый должен был съесть столько тток, сколько ему лет. Отсюда и название. Иногда такие лепешки называли «батрацкими» – мосым-тток (머슴떡), поскольку крестьяне делились ими с батраками, желая успешного урожая в новом году.

Большое значение в день весеннего равноденствия придавалось и погодным условиям. Люди внимательно наблюдали за природой, пытаясь предсказать будущий урожай. Считалось, если в день равноденствия небо ясное, урожай может оказаться плохим, поэтому все ждали пасмурную погоду. Если же на восходе появлялись голубые облака, это считалось признаком хорошего урожая ячменя.

Раньше даже цвет облаков имел значение: голубые предвещали нашествие вредителей, красные – засуху, черные – наводнение, а жёлтые – богатый урожай. Наблюдали и за направлением ветра. Восточный ветер сулил богатый урожай ячменя, западный считался неблагоприятным, северный предвещал дефицит риса, а южный ветер обещал обилие воды в начале лета.

Почему же статья называется «Между жарой и холодом», может задаться вопросом любопытный читатель. Потому что как весеннее равноденствие чунбун, так и осеннее чубун (추분), выпадающий примерно на 22-23 сентября, считался одним из важных среди 24 сезонных периодов.

Таким образом, в традиционных представлениях весеннее и осеннее равноденствия считались границей между холодом и жарой, символизируя смену природных циклов и начало нового жизненного этапа.

Наталья НАМ